1. Manusia suka memilih — walaupun yang sepatutnya dilakukan ialah menafikan
Sejak kecil, manusia dibiasakan dengan pilihan.
Pilih yang baik atau buruk. Pilih yang benar atau salah. Pilih siapa yang hendak diikuti. Pilih apa yang hendak dipercayai.
Apabila diperlihatkan beberapa pilihan, manusia menganggap salah satunya mesti merupakan jawapan.
Tetapi bagaimana jika semua pilihan itu dibina atas anggapan yang salah?
Bayangkan seseorang menunjukkan lima buah patung lalu bertanya:
“Yang manakah Tuhan sebenar?”
Jika kita memilih satu, kita masih menerima bahawa Tuhan ialah sesuatu seperti patung yang boleh dipilih.
Jika kita menolak kelima-limanya tetapi kemudian membayangkan satu patung keenam yang tidak kelihatan, adakah kerangka pemikiran kita benar-benar berubah?
Nama mungkin telah berubah. Gambaran asal masih kekal.
Inilah persoalan yang hendak dibuka dalam Bab 2.
Memilih bermaksud menentukan satu kemungkinan daripada beberapa kemungkinan.
Menafikan pula bermaksud menolak sesuatu dakwaan atau kategori yang sedang dipersoalkan.
Tetapi tidak semua penafian membatalkan seluruh kategori. Kita perlu memeriksa apa yang dinafikan, dalam lingkungan apa, dan sama ada terdapat pengecualian.
2. LĀ ILĀHA — apa yang sebenarnya dinafikan?
لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
Lā ilāha illā Allāh
Tiada ilah melainkan Allah.
Ungkapan ini bermula dengan penafian:
لَا إِلَٰهَ — Lā ilāha
Dari sudut nahu Arab, lā di sini menafikan jenis yang disebut, manakala illā Allāh membawa pengecualian dan penegasan.
Oleh itu, terjemahan biasa “Tiada ilah melainkan Allah” tetap perlu diakui sebagai makna struktur bahasa tersebut.
Namun Pendekatan Penyaksian mengemukakan persoalan tambahan:
Apakah gambaran yang sedang manusia bawa apabila menyebut perkataan ILAH?
Jika ilah dibayangkan sebagai suatu sosok yang berdiri berhadapan dengan manusia, maka penafian tidak boleh difahami sekadar menukar sosok yang lama kepada sosok baharu.
Manusia perlu memeriksa gambaran yang telah terbentuk dalam fikirannya.
Di sinilah perbezaan antara TIADA ILAH sebagai ungkapan penafian bahasa dengan TIDAK ILAH sebagai penekanan konseptual dalam pendekatan ini.
“TIDAK ILAH” boleh digunakan untuk mencabar pengelasan yang menjadikan Allah suatu sosok dalam imaginasi. Tetapi ia bukan pengganti literal bagi keseluruhan terjemahan kalimah syahadah.
Kita sedang membincangkan cara memahami, bukan meminda lafaz al-Quran.
3. Adakah Pencipta terpisah daripada ciptaan seperti dua benda?
Bayangkan seorang pembuat kerusi.
Dia mengambil kayu, memotongnya, menyambungkannya, lalu menghasilkan sebuah kerusi.
Setelah kerusi siap, dia boleh meninggalkannya.
Kerusi itu masih wujud walaupun pembuatnya tidak lagi mengerjakannya.
Manusia sering menggunakan gambaran pembuatan seperti ini untuk memahami penciptaan.
Tetapi adakah gambaran itu memadai untuk menerangkan seluruh hubungan antara Sang Pencipta dengan ciptaan?
Dalam Pendekatan Penyaksian, penciptaan tidak difahami sebagai kerja sekali siap yang kemudian terputus.
Sebaliknya, kita meneliti penciptaan sebagai urusan yang berterusan.
Al-Quran menyebut:
ٍ هُوَ فِي شَأْنٍ
“Setiap masa Dia dalam suatu urusan.”
Ar-Rahman 55:29 — petikan dan terjemahan makna.
Ayat ini menjadi salah satu titik renungan tentang urusan Ilahi yang berterusan. Ia tidak dengan sendirinya menetapkan mekanisme fizikal penciptaan, tetapi menghalang kita daripada terlalu mudah menyamakan penciptaan dengan kerja manusia yang telah selesai.
Yang hendak dipersoalkan bukan perbezaan antara Pencipta dengan ciptaan, tetapi gambaran bahawa kedua-duanya mesti difahami sebagai dua objek yang terputus hubungannya.
4. Apple, iPhone dan iCloud — memahami peranti dan urusan berterusan
Untuk mendekatkan persoalan ini kepada pengalaman manusia moden, kita gunakan satu analogi.
Sebuah iPhone dihasilkan oleh Apple.
Peranti itu mempunyai jasad fizikal: skrin, bateri, cip, kamera dan komponen yang membolehkannya berfungsi.
Tetapi pengalaman menggunakannya tidak hanya bergantung kepada perkakasan.
Terdapat perisian, sistem pengoperasian, akaun, data dan perkhidmatan penyelarasan seperti iCloud.
Peranti boleh menerima kemas kini dan menyelaraskan data sepanjang penggunaannya.
Dalam analogi Pendekatan Penyaksian:
Ekosistem teknologi Pendekatan Penyaksian
Apple sebagai pengeluar dan penyedia ekosistem Gambaran tentang Sang Pencipta
iPhone sebagai peranti fizikal Jasad
iCloud, sistem dan penyelarasan berterusan Analogi ROH sebagai urusan/script berterusan
Rekod penggunaan dan pengalaman Analogi pembentukan profil manusia
Hak serta tanggungjawab penggunaan Amanah khalifah
Ada satu perbezaan yang tidak boleh diabaikan: dalam dunia sebenar, Apple tidak semestinya memiliki setiap iPhone yang telah dijual atau semua data pengguna iCloud. Tetapi dalam analogi Penyaksian, pemilikan Sang Pencipta terhadap jasad dan roh adalah menyeluruh, bukan pemilikan komersial seperti syarikat teknologi.
Oleh itu, analogi ini digunakan untuk menjelaskan hubungan asal, operasi dan kesinambungan, bukan untuk menyamakan hakikat Sang Pencipta dengan sebuah syarikat.
Jasad dan roh bukan dua sumber yang saling bebas. Kedua-duanya berada dalam urusan dan pemilikan Sang Pencipta.
5. ROH — bukan sekadar sesuatu yang masuk dan keluar daripada jasad
Al-Quran menyebut:
ْرِ رَبِّي
“Katakanlah: Roh itu daripada urusan Rabbku.”
Al-Isra' 17:85 — petikan dan terjemahan makna.
Perhatikan perkataan amr — urusan atau perintah.
Dalam Pendekatan Penyaksian, ayat ini mengundang pembacaan tentang roh sebagai urusan yang berkaitan dengan kehidupan dan penzahiran perbuatan.
Analogi streaming script membantu kita membayangkan suatu operasi yang berterusan, bukan sesuatu yang semata-mata dibayangkan sebagai objek halimunan di dalam jasad.
Namun istilah streaming, data dan script ialah bahasa analogi teknologi. Ia belum membuktikan bahawa roh ialah kod komputer, gelombang digital atau mekanisme biologi yang telah dikenal pasti.
Kita perlu membezakan keterangan nas, pendekatan tafsiran, dan analogi penerangan.
Bab Selingan S01 — ROH: URUSAN TERPENTING akan menghuraikan persoalan ini dengan lebih mendalam.
6. Jasad bukan keseluruhan manusia
Apabila kita melihat seorang manusia, yang pertama kita nampak ialah jasadnya.
Wajah, tangan, kaki, suara dan gerak tubuh.
Tetapi adakah keseluruhan manusia dapat diterangkan hanya melalui rupa jasad?
Dua manusia boleh mempunyai susunan anggota yang hampir sama, tetapi pengalaman, pilihan dan perbuatannya sangat berbeza.
Seorang menggunakan kemampuannya untuk membantu.
Seorang lagi menggunakan kemampuan yang sama untuk menindas.
Perbezaan itu tidak dapat dihuraikan hanya dengan melihat bentuk tangan atau wajah.
Dalam Pendekatan Penyaksian, manusia difahami melalui profil yang terbina daripada pengalaman, pilihan dan pola perbuatannya.
Jasad ialah wahana penzahiran.
Roh dibicarakan sebagai urusan yang memungkinkan kehidupan dan perbuatan.
Profil manusia pula terbentuk melalui cara kemampuan tersebut digunakan.
Ini bukan bermaksud jasad tidak penting atau identiti manusia secara saintifik hanyalah data pengalaman. Ini ialah kerangka renungan tentang tanggungjawab, akhlak dan penyaksian diri.
7. Manusia dijadikan khalifah — tetapi bukan pemilik mutlak
Al-Quran menyebut:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
“Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.”
Al-Baqarah 2:30 — petikan dan terjemahan makna.
Khalifah membawa persoalan tentang amanah, tanggungjawab dan bagaimana manusia bertindak di bumi.
Dalam pendekatan ini, manusia tidak memiliki jasad dan roh secara mutlak.
Dia tidak mencipta sendiri seluruh syarat yang memungkinkan kehidupannya.
Dia menerima kemampuan, menggunakannya, membuat pilihan dan menanggung akibat perbuatannya.
Sebab itu manusia tidak boleh mendakwa:
“Ini jasad aku, maka aku bebas melakukan apa sahaja.”
Atau:
“Ini kemampuan aku, maka tiada siapa berhak mempersoalkan bagaimana aku menggunakannya.”
Persoalan khalifah mengubah cara manusia memahami dirinya.
Manusia bukan pemilik mutlak peranti kehidupan. Dia pemegang amanah yang akan dipertanggungjawabkan atas penggunaannya.
8. ZAT — profil Sang Pencipta, bukan benda atau sosok
Sekarang kita kembali kepada persoalan asal.
Jika manusia sendiri tidak boleh difahami hanya melalui jasadnya, mengapa kita tergesa-gesa membayangkan Allah sebagai satu jasad atau sosok yang tersembunyi?
Dalam Pendekatan Penyaksian, kita menetapkan satu takrif kerja yang penting:
ZAT IALAH PROFIL SANG PENCIPTA.
Bukan benda. Bukan jirim. Bukan tubuh. Bukan sosok yang boleh dibentuk melalui imaginasi.
Profil di sini bukan bermaksud gambar, akaun digital atau rekod komputer.
Ia merujuk kepada hakikat yang diterangkan dan dikenal melalui Sifat serta Af‘al.
Sifat menerangkan kualiti.
Af‘al memperlihatkan perbuatan.
Kedua-duanya membentuk jalan penerangan untuk memahami profil yang dimaksudkan.
Allah ialah nama bagi Zat Yang Maha Esa.
Ini merupakan takrif khusus Pendekatan Penyaksian. Ia tidak harus disalahanggap sebagai definisi bahasa Arab yang disepakati semua aliran teologi Islam.
Bab 3 hingga Bab 8 akan mengembangkan persoalan ini secara berperingkat, termasuk perbezaan antara sesuatu, sifat, perbuatan, pelaku dan Zat.
9. WĀḤID dan AḤAD — jangan jadikan keesaan sebagai satu objek
Al-Quran menggunakan kedua-dua lafaz:
WĀḤID — وَاحِد
AḤAD — أَحَد
Dalam al-Baqarah 2:163, lafaz wāḥid digunakan dalam keterangan tentang keesaan Allah.
Dalam al-Ikhlas 112:1 pula disebut:
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
“Katakanlah: Dialah Allah Yang Esa.”
Pendekatan Penyaksian memberi penekanan khusus kepada AḤAD, supaya keesaan tidak dibayangkan sebagai satu objek di antara banyak objek.
Apabila seseorang menyebut “satu”, fikirannya mungkin terus membayangkan satu benda yang boleh dibandingkan dengan benda lain.
Tetapi gambaran bilangan seperti itu tidak memadai untuk memahami keesaan Allah.
Maka dalam pendekatan ini, AḤAD menjadi penekanan terhadap keesaan yang tidak dijadikan objek perbandingan.
Kita tidak menolak lafaz wāḥid yang terdapat dalam al-Quran. Yang ditolak ialah pembacaan wāḥid sebagai bukti bahawa Allah merupakan satu sosok dalam himpunan sosok.
Perbezaan ini penting kerana kita mahu memeriksa gambaran yang salah tanpa menafikan perkataan yang benar-benar digunakan oleh nas.
10. Penafian yang belum selesai dalam fikiran
Bayangkan seseorang berkata:
“Allah tidak menyerupai makhluk.”
Tetapi dalam fikirannya, dia masih membentuk gambaran suatu sosok yang berada di suatu tempat, cuma tidak kelihatan.
Dia telah menafikan keserupaan melalui lidah.
Namun adakah dia sudah memeriksa gambaran yang masih disimpan dalam fikirannya?
Al-Quran menyebut:
ِثْلِهِ شَيْءٌ
“Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Asy-Syura 42:11 — petikan dan terjemahan makna.
Ayat ini secara langsung menafikan keserupaan Allah dengan sesuatu. Ia tidak dengan sendirinya menetapkan seluruh takrif profil yang digunakan oleh Pendekatan Penyaksian.
Namun ia menjadi peringatan bahawa gambaran manusia tidak boleh sewenang-wenangnya dijadikan ukuran terhadap Allah.
Dalam Pendekatan Penyaksian, ungkapan “ALLAH BUKAN SESUATU” digunakan untuk menolak usaha menjadikan Allah benda, jirim atau sosok imaginasi.
Bukan untuk mengatakan Allah tidak wujud.
Bukan juga untuk mengatakan Sang Pencipta ialah telefon, sistem digital atau manusia.
Analogi hanya membantu pembaca memeriksa hubungan. Ia bukan identiti hakiki perkara yang dibandingkan.
11. Daripada memilih kepada menyaksikan
Bab 1 mengajak kita berfikir dan tidak sekadar mewarisi.
Bab 2 mengajak kita memeriksa sesuatu yang lebih mendasar: adakah persoalan yang kita gunakan sudah dibina dengan betul?
Jika kita bertanya, “Sosok manakah Allah?”, kita mungkin telah memasukkan andaian bahawa Allah mesti merupakan suatu sosok.
Jika kita bertanya, “Bagaimanakah Allah diterangkan melalui Zat, Sifat dan Af‘al?”, kita sedang membuka ruang pemeriksaan yang berbeza.
Begitu juga apabila kita bertanya tentang manusia.
Jika manusia dianggap hanya jasad, kita mungkin mengabaikan pengalaman, pilihan, akhlak dan tanggungjawabnya.
Jika manusia dianggap pemilik mutlak jasad dan roh, kita mungkin terlupa persoalan amanah khalifah.
Maka Penyaksian bukan sekadar menggantikan satu jawapan dengan jawapan lain.
Ia mengajak manusia memeriksa cara sesuatu jawapan dibentuk, kategori yang digunakannya, dan keterangan yang menyokongnya.
12. Penutup — jangan menukar sosok, periksa gambaran
Penafian bukan sekadar menyebut “tidak”.
Penafian menuntut kita mengetahui apa yang sedang ditolak.
Pilihan bukan sekadar menentukan yang mana satu.
Pilihan menuntut kita mengetahui sama ada kategori yang disediakan itu memang sesuai.
Dalam Pendekatan Penyaksian, kita tidak mahu menggantikan satu sosok sembahan dengan satu sosok imaginasi yang baharu.
Kita mahu memeriksa bagaimana manusia memahami ilah, bagaimana dia membayangkan Sang Pencipta, dan bagaimana dia memahami dirinya sebagai khalifah.
Jasad dan roh berada dalam pemilikan serta urusan Sang Pencipta.
Manusia memikul amanah dan membina profil melalui pilihan serta perbuatannya.
Zat, dalam pendekatan ini, ialah profil Sang Pencipta — bukan benda atau sosok.
JANGAN SEKADAR MENUKAR PILIHAN.
PERIKSA APA YANG SEDANG DINAFIKAN.
Kerana selagi gambaran asal tidak diperiksa, manusia mungkin menyangka dia telah keluar daripada kekeliruan, sedangkan dia hanya menukar namanya.
7 poster files · 1 social media text
Poster files, video, video prompt dan Social Media Text artikel ini tersedia untuk ahli dengan membership aktif.
Explore MembershipMaklum Balas kepada Pengarang
Peribadi — mesej ini tidak diterbitkan kepada umum.
Log masuk untuk menghantar mesej.
Comments