Jika kebenaran hanya perlu diwarisi, mengapa al-Quran berulang kali menyuruh manusia berfikir?
1. Mengapa manusia diberikan akal?
Manusia dilahirkan ke dunia tanpa memilih ibu bapanya, bangsanya, bahasanya ataupun agama yang akan diperkenalkan kepadanya.
Sejak kecil, manusia diajar tentang apa yang benar dan apa yang salah. Dia diperkenalkan kepada nama-nama, hukum-hukum, kepercayaan dan cara hidup yang telah diamalkan oleh generasi sebelumnya.
Lalu manusia membesar dengan menganggap bahawa apa yang diterimanya sejak kecil itulah kebenaran.
Tetapi ada satu persoalan yang jarang diperiksa:
Adakah sesuatu menjadi benar kerana kita mewarisinya, atau kita sepatutnya mewarisi sesuatu kerana telah mengetahui kebenarannya?
Jika manusia hanya perlu menerima apa yang diajarkan oleh orang terdahulu, untuk apakah akal diberikan?
Mengapa manusia mempunyai kemampuan bertanya, membandingkan, meneliti, memahami dan membuat kesimpulan?
Dan mengapa al-Quran sendiri berulang kali mengajak manusia menggunakan akalnya?
Inilah pintu pertama kepada PENYAKSIAN.
Bukan untuk mengajar manusia menolak segala warisan, tetapi untuk membezakan antara warisan yang benar-benar difahami dengan warisan yang diterima tanpa pernah diperiksa.

2. Al-Quran tidak menyuruh manusia mematikan akal
Perhatikan firman Allah:
أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Afalā ta‘qilūn
“Maka tidakkah kamu menggunakan akal?”
Antara tempat ungkapan ini muncul ialah al-Baqarah 2:44.
Persoalan ini bukan sekadar hiasan bahasa.
Ia merupakan teguran.
Manusia mempunyai akal, tetapi belum tentu menggunakannya untuk memeriksa apa yang dipercayainya.
Akar kata Arab ع ق ل (‘a-q-l), yang berkaitan dengan penggunaan akal, muncul berulang kali dalam al-Quran melalui bentuk kata kerja seperti ta‘qilūn, ya‘qilūn dan na‘qilu.
Dalam penghitungan yang lazim, bentuk-bentuk daripada akar ini muncul sekitar 49 kali.
Perhatikan sesuatu yang menarik: al-Quran bukan sekadar membicarakan akal sebagai sesuatu yang dimiliki, tetapi berkali-kali menegur manusia tentang perbuatan menggunakan akal.
Memiliki akal tidak semestinya bererti seseorang sedang berfikir.
Seorang manusia boleh menghafal ribuan ayat, mengetahui pelbagai istilah agama dan mengulang penjelasan guru-gurunya, tetapi masih belum pernah bertanya sama ada dia benar-benar memahami apa yang diulangnya.
Menghafal ialah kemampuan menyimpan.
Memahami ialah kemampuan menghubungkan makna.
Menyaksikan pula menuntut manusia memeriksa keterangan sehingga dia mengetahui apa yang sedang ditegaskannya.
Hafalan boleh menjadi jalan kepada kefahaman. Tetapi hafalan tidak boleh menggantikan kefahaman.
3. Al-Quran sendiri menegur manusia yang sekadar mewarisi
Perhatikan al-Baqarah 2:170:
ْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ
“Apabila dikatakan kepada mereka: Ikutilah apa yang diturunkan Allah, mereka menjawab: Bahkan kami mengikuti apa yang kami dapati daripada nenek moyang kami. Adakah mereka tetap mengikutinya walaupun nenek moyang mereka tidak memahami sesuatu pun dan tidak mendapat petunjuk?”
Al-Baqarah 2:170 — terjemahan makna.
Ayat ini sangat penting.
Al-Quran tidak mengatakan bahawa segala sesuatu yang diwarisi daripada nenek moyang mesti salah.
Sebaliknya, al-Quran mempersoalkan alasan manusia mengikuti sesuatu semata-mata kerana itulah yang dilakukan oleh nenek moyangnya.
Jika nenek moyang itu benar, kebenarannya tetap perlu diperiksa.
Jika nenek moyang itu tersilap, kesilapannya tidak berubah menjadi kebenaran hanya kerana diwariskan selama ratusan tahun.
Maka persoalannya bukan:
“Siapakah yang mengajarkan perkara ini kepada kamu?”
Tetapi:
“Apakah keterangan yang membuktikan perkara yang diajarkan itu benar?”
Begitu juga dalam az-Zukhruf 43:23, al-Quran menggambarkan golongan yang mempertahankan jalan hidup mereka kerana telah menemui nenek moyang mereka mengamalkannya.
Pola ini tidak terhad kepada satu zaman.
Ia boleh berulang pada sesiapa sahaja yang menjadikan warisan sebagai alasan untuk berhenti memeriksa.
Termasuk manusia yang mengaku sedang mempertahankan agama.

4. Apabila agama diwarisi tanpa difahami
Bayangkan seorang anak yang bertanya kepada bapanya:
“Apakah maksud Allah?”
Bapanya menjawab berdasarkan apa yang diajarkan kepadanya.
Anak itu kemudian bertanya:
“Apakah maksud Tuhan?”
Bapanya memberikan jawapan yang juga diwarisinya.
Kemudian anak itu bertanya:
“Apakah beza nama, sifat, perbuatan dan diri?”
Pada ketika ini, perbincangan mungkin mula menjadi sukar.
Bukan semestinya kerana soalan itu salah.
Mungkin kerana jawapan yang diwarisi selama ini tidak pernah diperiksa sehingga ke asasnya.
Lalu muncul ungkapan seperti:
“Jangan banyak bertanya.”
“Terima sahaja.”
“Ini sudah diajar oleh orang terdahulu.”
Tetapi adakah larangan bertanya itu sendiri mempunyai keterangan?
Dan adakah setiap persoalan tentang agama semestinya tanda seseorang sedang menentang agama?
Tidak.
Pertanyaan boleh lahir daripada keinginan mencari kebenaran. Ia juga boleh lahir daripada kesombongan. Yang membezakannya ialah niat, kaedah dan kesediaan menerima keterangan.
Al-Quran mengajar manusia supaya bertanya kepada orang berpengetahuan apabila tidak mengetahui, seperti dalam an-Nahl 16:43.
Pada masa yang sama, al-Quran mengingatkan manusia supaya tidak mengikuti sesuatu tanpa ilmu:
ٌ
“Dan janganlah engkau mengikuti sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.”
Al-Isra’ 17:36 — petikan dan terjemahan makna.
Maka jalan yang ditunjukkan bukan menolak guru, dan bukan juga menyerahkan seluruh pertimbangan kepada guru.
Jalannya ialah belajar, memeriksa, memahami dan bertanggungjawab terhadap apa yang dipercayai.
5. Apabila autoriti dianggap lebih besar daripada keterangan
Dalam masyarakat, terdapat manusia yang dihormati kerana ilmunya.
Ada guru, pendakwah, ulama, pengarang dan pemimpin agama.
Menghormati orang berilmu bukanlah kesalahan.
Malah, manusia memerlukan bimbingan daripada mereka yang lebih mengetahui.
Namun masalah bermula apabila kedudukan seseorang dijadikan bukti bahawa segala perkataannya pasti benar.
Seseorang mungkin berkata:
“Ini benar kerana guru saya mengatakannya.”
Tetapi apabila ditanya apakah dalilnya, dia hanya mengulangi nama gurunya.
Kemudian orang lain berkata:
“Guru itu benar kerana ramai pengikutnya.”
Akhirnya, bilangan pengikut menggantikan keterangan.
Nama menggantikan hujah.
Jawatan menggantikan pemeriksaan.
Dan apabila terdapat persoalan yang tidak dapat dijawab, orang yang bertanya pula dipersalahkan.
Inilah bahaya apabila manusia mengubah ilmu menjadi kekuasaan.
Keterangan sepatutnya menjadi asas untuk menilai autoriti, bukan autoriti menjadi pengganti kepada keterangan.
Namun begitu, berfikir tidak bererti setiap orang bebas mengeluarkan kesimpulan tanpa mempelajari bahasa, konteks, ilmu dan kaedah tafsir.
Akal yang benar-benar bekerja juga mesti mengenali batas pengetahuannya.
6. Ulama su’ — apabila yang salah dipertahankan atas nama kebenaran
Istilah ulama su’ lazim digunakan untuk merujuk kepada orang berilmu agama yang menyalahgunakan ilmu, kedudukan atau pengaruhnya.
Bahaya terbesar bukan semestinya apabila seseorang secara terang-terangan mengaku mahu menyesatkan manusia.
Ada keadaan apabila seseorang mempertahankan sesuatu yang keliru dengan penuh keyakinan kerana dia sendiri tidak pernah memeriksa asas yang diwarisinya.
Dia mungkin menganggap dirinya sedang menjaga agama.
Dia mungkin mempunyai pengikut yang ramai.
Dia mungkin petah mengemukakan petikan kitab.
Tetapi semua itu belum membuktikan bahawa kesimpulannya benar.
Al-Quran memberikan amaran yang berat:
ْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا
“Katakanlah: Mahukah Kami khabarkan kepada kamu tentang orang yang paling rugi amal perbuatannya? Iaitu orang yang sia-sia usahanya dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka sedang melakukan sebaik-baik pekerjaan.”
Al-Kahf 18:103–104 — terjemahan makna.
Ayat ini bukan lesen untuk kita menghukum sesiapa sahaja yang berbeza pandangan sebagai ulama su’.
Ia terlebih dahulu merupakan amaran kepada diri sendiri.
Bagaimana jika kita juga sedang mempertahankan sesuatu yang tidak pernah kita fahami?
Bagaimana jika apa yang kita sangka sebagai kebenaran sebenarnya hanyalah kebiasaan yang diwarisi?
Bagaimana jika kita terlalu sibuk mempertahankan nama dan kelompok sehingga tidak lagi sanggup memeriksa keterangan?
Dalam kerangka Penyaksian ini, penulis menggunakan ungkapan “tentera Dajjal yang tidak menyedari dirinya” sebagai gambaran interpretif terhadap manusia yang menutup kebenaran sambil menyangka sedang mempertahankannya.
Ini bukan dakwaan bahawa ayat al-Kahf tersebut secara khusus menamakan golongan berkenaan sebagai tentera Dajjal, dan bukan alasan untuk menuduh individu tertentu.
Sebaliknya, ia ialah peringatan:
Penipuan yang paling sukar disedari mungkin ialah penipuan yang sudah diterima sebagai kebenaran oleh orang yang mempertahankannya.

7. Berfikir bukan bermaksud menolak semua yang lama
Di sinilah satu lagi kekeliruan perlu dielakkan.
Apabila manusia diajak berfikir, ada yang menyangka bahawa mereka sedang diajak menolak ulama, menolak hadith, menolak tafsir dan menolak segala warisan keilmuan.
Itu bukan tujuan siri ini.
Warisan ilmu merupakan khazanah yang perlu dipelajari.
Tetapi khazanah tidak boleh dijadikan penjara.
Sesuatu pandangan yang telah bertahan selama berabad-abad wajar diteliti dengan serius, bukan dibuang hanya kerana lama.
Begitu juga sesuatu pandangan baharu tidak menjadi benar hanya kerana kedengaran berani atau berbeza.
Kedua-duanya perlu diuji.
Dalam siri ini, pemeriksaan akan dilakukan melalui beberapa lapisan:
- Bahasa: Apakah makna lafaz dan bagaimana ia digunakan?
- Nas: Apakah yang benar-benar disebut oleh al-Quran dan riwayat yang berkaitan?
- Akal: Adakah kesimpulan itu tersusun dan tidak bercanggah dengan premisnya?
- Diri: Apakah yang boleh diperiksa melalui pengalaman, sifat dan perbuatan manusia?
- Alam: Apakah tanda yang boleh diperhatikan, dan di manakah batas analoginya?
Kita juga perlu membezakan antara perkara yang dinyatakan secara jelas oleh nas dengan perkara yang merupakan tafsiran atau tesis penulis.
Tidak semua analogi ialah bukti.
Tidak semua persamaan perkataan membuktikan persamaan makna.
Dan tidak semua perkara yang dapat dibayangkan merupakan sesuatu yang benar-benar wujud.
8. Daripada menerima kepada menyaksikan
Ada perbezaan antara seseorang yang berkata:
“Saya percaya kerana saya diberitahu.”
Dengan seseorang yang berkata:
“Saya telah memeriksa keterangan dan memahami mengapa saya mempercayainya.”
Yang pertama menerima.
Yang kedua berusaha memahami.
Namun Penyaksian bukan bermaksud manusia telah melihat atau mengetahui segala-galanya.
Penyaksian, sebagaimana digunakan dalam siri ini, ialah perjalanan daripada mendengar sesuatu keterangan kepada memeriksa maknanya dan memahami hubungan antara apa yang diterangkan dengan apa yang dapat diketahui.
Perjalanan ini menuntut kejujuran.
Jika tidak tahu, katakan tidak tahu.
Jika sesuatu masih berupa andaian, jangan jadikannya kepastian.
Jika sesuatu merupakan tafsiran, jangan menyamaratakannya dengan lafaz wahyu.
Dan jika keterangan yang lebih kuat muncul, bersedialah memperbetulkan pemahaman.
Kerana tujuan berfikir bukan untuk sentiasa menang dalam perdebatan.
Tujuan berfikir ialah supaya manusia tidak terus mempertahankan sesuatu yang salah hanya kerana telah lama mempercayainya.
9. Persoalan pertama yang mesti dijawab
Sebelum kita membicarakan Allah, Zat, Sifat, Af‘al, Risalah, Muhammad ﷺ, Ummiyy, al-Quran, Syahadah, Solat dan Qiamah, kita perlu memeriksa satu perkara yang kelihatan sangat mudah.
Apakah maksud “sesuatu”?
Apabila manusia menyebut sesuatu, apakah yang dimaksudkannya?
Adakah sesuatu itu mesti mempunyai bentuk?
Adakah nama merupakan sesuatu yang sama dengan benda yang dinamakan?
Adakah sifat boleh berdiri sendiri?
Adakah perbuatan boleh berlaku tanpa pelaku?
Dan apabila manusia menggunakan nama Allah, apakah yang sebenarnya sedang difahami melalui nama itu?
Soalan-soalan ini mungkin kedengaran terlalu asas.
Tetapi bangunan pemahaman yang tinggi boleh menjadi keliru jika asasnya tidak pernah diperiksa.
Sebab itulah siri ini tidak bermula dengan meminta pembaca menerima suatu kesimpulan besar.
Ia bermula dengan mengajak pembaca memeriksa cara mereka berfikir.
10. Penutup — jangan takut kepada persoalan
Tidak semua yang diwarisi itu salah.
Tidak semua yang baharu itu benar.
Tidak semua yang ramai percayai itu tepat.
Dan tidak semua yang asing daripada kebiasaan itu sesat.
Kebenaran tidak ditentukan semata-mata oleh usia sesuatu pandangan, jumlah pengikut, gelaran orang yang menyampaikannya ataupun keberanian orang yang menentangnya.
Kebenaran menuntut keterangan.
Dan keterangan menuntut pemeriksaan.
Jika selama ini kita hanya mengulang jawapan, sekarang masanya untuk memeriksa soalan.
Jika selama ini kita hanya mengenal nama, sekarang masanya untuk memeriksa makna.
Jika selama ini kita hanya mengikut, sekarang masanya untuk memahami apa yang sedang kita ikuti.
Kerana manusia yang enggan berfikir mungkin akan terus mewariskan sesuatu yang tidak pernah difahaminya kepada generasi selepasnya.
Lalu kesilapan yang sama berulang, bukan kerana manusia tidak mempunyai akal, tetapi kerana akal itu tidak digunakan untuk memeriksa warisan.

Renungan Penyaksian
Anda boleh menulis dahulu. Log masuk diperlukan hanya apabila menyimpan.
7 poster files
Poster files, video, video prompt dan Social Media Text artikel ini tersedia untuk ahli dengan membership aktif.
Explore Membership
Comments